『 地を這うようにして 』
2015年3月1日(日)
ルカによる福音書11:14-26
「差別はいけない」ということは、現代に生きる者にとって大切な事柄として教えられてきた課題である。しかし人間とはどこかしら差別的な意識を抱いて生きてしまう生き物だとも思う。差別を生み出すものは理屈や論理というよりはむしろ、「皮膚感覚的な嫌悪感」ではないだろうか。「だから差別は仕方がない」と言いたいのではない。そのような「皮膚感覚的な嫌悪感」があることを認めた上で、それを乗り越える努力をすることが大切なのだ。
聖書の時代にも差別はあった。民族・宗教・病気や障害によるものだが、その源にあったのも、そのような皮膚感覚的な嫌悪感だったことだろう。重い皮膚病(現代でいうハンセン病)の人や、悪霊に取り憑かれた人を人々は共同体から弾き出していた。
そんな人々をイエスは癒されたと記される。それはその人たちの住む場所に近づいていかれたということだ。多くの人々が交わろうともしなかった人たちと、イエスは進んで交わりを持ち、その体に触れて癒された。その光景をみた周囲の人の中には、こんな心無い言葉を投げつけた人もいただろう。「汚らわしい！」
イエスが悪霊に憑かれた人を癒されるのを見て、その人たちは言った。「あいつは悪霊の頭・ベルゼブルの力で悪霊を追い出しているのだ」。ベルゼブルとは「蠅の王」という意味で、異邦人には崇められていた存在だ。人が死ぬと遺体に蠅がたかる。それを霊を天に運ぶ役割と考えたのだ。
しかし清浄を好むユダヤ人は「蠅の王」を忌み嫌った。確かに死体にたかる蠅の姿は、正直言って気持ちの良いものではない。それこそ「皮膚感覚的な嫌悪感」を抱いて、ゾッとする気分でその光景を見ていたのであろう。
その「蠅の王」にイエスがたとえられているということ。それは何を意味するだろうか？「汚れ」と人々が見なすもの（病人）に近づき、体を寄せ、触れる。地を這うようにしてその人の隣にたたずみ、その痛み、涙や汚物までも受けとめて共に歩もうとされる…そんなイエスの振る舞いがこのような中傷を生み出したのだ。その姿は決して「汚れ」てなどいない。むしろ私たちにとっては希望の姿なのだ。
『 愛の力で闘う 』
2019年3月17日(日)
創世記6:11-22, ルカ11:14-26（3月17日）
レントは「克己・修養」の時、自分の罪を見つめて過ごす時期である。これは決して心地よい営みではない。聖歌隊に参加する子どもたちが「レントの選曲は暗いからつまらない」とつぶやく。気持ちはよく分かるが、だからといってレントのテーマを外すわけにはいかない。なぜなら、私たちの信じる救い主、イエス・キリストは、十字架によって命を奪われた方であるからだ。
もしイエスがエルサレムに向かわずガリラヤあたりに隠遁して、もっと多くの教えを人々に語り天寿を全うしていたら、キリスト教は全然違ったものになっていたであろう。レントもなかったし、イースターも存在しなかったであろう。しかしイエスは、十字架の苦しみを覚悟の上でエルサレムに向かわれたのである。なぜか？それは「悪と闘うため」である。
「悪」といっても、犯罪者や極悪人といった類の人とだけ闘われたのではない。むしろそういう反社会的なことはせず、「自分は善人だ」と自認している人たちの、その心の奥に潜む悪や罪とイエスは闘われたのである。自分の罪や弱さを見つめることは決して楽しい作業ではない。しかしそのことを通してこそ、私たちは全体的に赦され、救われるのだ。
ところで、人間の心の中の悪の問題を考える時、自ずと生じてくる疑問がある。全知全能の神さまが、いったいなぜ、人間をそのような悪しき思いを抱くような存在として作られたのか？という疑問だ。これは人類にとって永遠のテーマと言えよう。
この哲学的な問いに対して、ウィットにとんだユダヤ人のジョークがある。今日の旧約の箇所、ノアの箱舟にまつわる小話である。悪い人間たちを滅ぼすために神が起こす洪水、そのとばっちりを受けて動物たちが滅ぶことがないように、神は全ての動物のつがい（オス・メス）を箱舟に乗り込ませることをノアに命じられた。そこに天使がやってきて「乗せて下さい」と頼んだ。ノアは言った「つがいでないとダメです」。そこで天使が連れてきたのは、悪魔であった…という小話だ。
イエスの時代には、人間の悪の原因として、もっとハッキリとした存在が意識されていた。「悪霊」である。今日の新約は、その悪霊に取りつかれた男をイエスが癒す場面だ。ひとりの「悪霊憑き」の男を、律法学者やファリサイ派の人たちは癒すことができなかった。ところがイエスがそれを成し遂げたことによって、彼らはメンツを潰されたわけである。その腹いせに「あいつ（イエス）は悪霊の頭の力で悪霊を追い出しているのだ」と言って中傷した。要するに「やられたらやりかえせ！」式で、同種の力で相手をやっつけているにすぎないのだ、と。
それに対してイエスは「私は神の指（マタイでは「聖霊で」）で悪霊を追い出している。」と言われた。これはどういうことか？悪霊と同種の破滅をもたらす力ではなく、愛の力で闘っているということを示すのではないだろうか。
律法学者やファリサイ派は悪霊憑きの人を「邪悪なもの」として遠ざけ、憎み、進んで関わろうとしなかった。しかしイエスはその全存在を受けとめ、大切にし、受け入れられた。そのことによって心が開かれ、悪霊憑きの人は癒されたのだ。
イエスのそのようなふるまいの大元にあるもの…それはその人の存在を大切に思う気持ち、すなわち「愛」である。その愛の力で、イエスは今日も悪と闘われる。私たちの中にある様々な悪や罪。イエスはそれらを「懲らしめ、やっつける力」ではなく、「愛の力」で闘い、赦して下さる。世の中にも様々な悪、憤りを覚えることがある。しかしそれらに対して、「やられたら、やり返せ!」という道ではなく、愛の力でその悪と闘う道を、私たちはイエスから学ぶのである。
『 悪霊に打ち勝つ力 』
2021年2月28日(日)
マタイによる福音書12:22-32
「悪霊に打ち勝つ力」とは何だろう？「悪霊に取りつかれた人」とは、現代で言うところの精神疾患を抱えていた人のことであろう。今の医学では脳の機能障害であることが明らかにされているが、古代イスラエルではこの手の病気は悪霊の仕業、もしくはその人(またはその家族)の犯した罪への報い、と捉えられていた。
イエスはその「悪霊憑きの人」を癒される。それは現代医学のような「患部の治療・機能回復」というよりは、それらの病気を理由に社会から排除されていた人が、イエスに受け入れられることによって人間性を取り戻した…そんな出来事であったのだろう。
「悪霊憑きの人」がどんな処遇を受けていたかは、マルコの「ゲラサ人の癒し」に詳しい。「墓場を住みかとし、鎖でつながれてもそれを打ち砕き、自らを石で打ち叩いていた」と記される。現代の私たちは「ひどい仕打ちだ！」と感じる。しかし聖書時代の人にとっては、手の施しようがなかったというのが実際であろう。
しかしそんな人とイエスは出会い、受け入れ、そして癒されるのである。その様子を見て人々は言った。「この人こそダビデの子＝メシヤ(救い主)ではないか！」。ところがそれにクレームをつけたのがファリサイ派の人々である。「この男は悪霊の頭・ベルゼブル（蠅の王）の力を使って悪霊を追い出しているのだ」。こいつがメシヤであるはずがない、という中傷である。
これに対してイエスは「サタンがサタンを追い出せば内輪もめだ」「私は神の霊で悪霊を追い出している」「聖霊に対する冒涜は赦されない」と言われた。これらの言葉を文字通りに読めば、「悪霊に打ち勝つ力」とは聖霊、すなわち神の霊ということになるだろう。
ではファリサイ派の人々が言ったことは、まったく根拠のないでっち上げだったのだろうか？そうではなくて、「悪霊憑きの人」に向き合うイエスの姿は、まさに鬼気迫るものであり、ハタから見れば悪霊の力を借りて悪霊を追い出しているように見えるような、壮絶なものに見えたのではないか。
「蛇の道は蛇」という言葉がある。暴力団組長の家にガサ入れに行く刑事のふるまいや言葉遣いは、どっちがどっちか分からないほど荒々しい。髪を振り乱し狂い叫ぶ「悪霊憑きの人」に対し、この人を遠ざけず向き合おうとされるイエスの姿は、同様にすさまじいものがあった…それを見たファリサイ派の人たちが、「あいつは悪霊の力を使っている」と言ったのだとしたら、あながちハズレではないだろう。
安息日の掟を破ってでも病人を癒されたイエス。そのイエスならば、一人の人が癒されるのであればベルゼブルの力も借りられたのかも知れない…少なくともハタから見てそう思えるような振る舞いをされたということではないだろうか。
そこにはファリサイ派の人々のような「宗教的正しさ」はない。しかし、人のことを大切に思う気持ち、即ち「愛」がある。
「悪霊に打ち勝つ力とは何か？」最初に立てた問いである。この問いに対して「それは聖霊である」というのは模範解答だ。しかしもう一つある。それは「愛の力」である。
『 鬼気迫るたたかい 』
2022年3月13日(日)
マルコ3:20-27
人には時として、やむにやまれぬ思いで挑む「たたかい」がある。武器を手にしての戦いではないが、ある意味覚悟を決めて臨まねばならない「たたかい」である。
私のつたない体験。ある日の早朝、教会員から電話があった。「薬物中毒の息子が暴れている。助けてほしい。」指定された病院に行くと、その息子が大声で騒いでいる。病院から逃げ出そうとするのを捕まえて、取っ組み合いになった。しばらくすると息子は疲れたのか寝てしまい、何とか入院することができた。
後日、牧師たちの集まりでこのことを報告、「こういうケースに向き合うのには覚悟がいるよね」という話をしたら、ひとりの同業者から反論された。「牧師がそこまでしなければいけないのか？牧師の仕事は『み言葉の取り次ぎ』だ。乱暴者の武勇伝を自慢するのはやめてほしい。」大変腹が立った。やむにやまれぬ思いで覚悟を決めて立ち向かった「たたかい」を、第三者的な立場から批判・否定されることほど空しいことはない。
今日は、悪霊を追い出すイエスの働きに関する箇所である。イエスによって癒された悪霊に憑かれた人々。それは何らかの精神疾患を患う人なのかも知れない。ところでその悪霊を追い出す時のイエスの姿（振る舞い、声、表情…）とは、どんなものだったのだろうか。自分の経験から思うのは、「静かに、厳かに、冷静に…」というよりも、もっと鬼気迫るものがあったのではないかということだ。
「身内の人々はイエスを取り押さえに来た」と書かれている。鬼気迫る表情で悪霊に向かうイエスの姿を見て「気が変になった」と受けとめられたからである。いっぽう律法学者たちは「あの男は悪霊の頭・ベルゼブル(蠅の王)の力で悪霊を追い出しているのだ」と言った。荒々しく悪霊を追い出そうとするイエスの表情・振る舞いは、｢神の子｣というよりは｢ベルゼブルの仲間｣という指摘がピッタリだったのかも知れない。
イエスは反論する。｢国が内側で争えば立ち行かない｣。悪霊と言えども、内輪もめはしない！ということか。さらに言われた。「まず強い人を縛り上げねばならない」。「たたかい」に挑むにあたっては、最初の一撃が勝負だ！ということである。同じことを私は、中学生の時に仲間から聞かされた。「ケンカはな、最初の一発が勝負や！」と。
イエスが目指していたこと、それは「悪霊憑き」の人が癒されることであった。そのために、時には「鬼気迫るたたかい」が必要だということだ。たとえそのために非難されても。「あいつは気が変になった」と噂されても…。
私たちの人生に、イエスのような「鬼気迫るたたかい」が迫られることは滅多にないだろう。でもその時が来たならば、イエスのことを思い起こそう。イエスと同じようにはできなくても、逃げずに自分の道を求めよう。また、近くにそんな｢たたかい｣に臨む人がいたならば、律法学者のように自分は痛まないところに立って批判するのではなく、なぜその人がたたかいに向かうのか、その思いを知ろうとする者でありたい。
『 天使と悪魔 』
2023年3月5日(日)
創世記6:11-22,ルカ11:14-20
私たちはみな、心の中に天使と悪魔を宿している。それが私たち人間の実情である。ところで、そもそも「悪」とは何だろう？私たちが「悪」と認識する事柄は、盗む・だます・争う・殺す…といったことである。しかし自然界の生き物にとっては、それらのことは生き延びるための当たり前のスキルであったりする。
人間だけが自然界の枠組みから離れ、それらのことを「悪」と見なし独自のルールや文明を作って来たのである。しかし人間の中にも「野生」が残っている。だから私たちの心の中に「悪」が宿っているのは自然なことである。けれどもだからと言って居直らず、そのどうしようもなく沸き起こる悪とどうやって折り合いをつけていくか、それが文明の中を生きる人間の大切な課題である。
ノアの箱舟の物語は、人の悪を神が洪水によって滅ぼされる物語である。このお話をベースにしたこんな小話がある。ノアが箱舟の扉を閉じようとした時、天使がやって来て「乗せてくれ」と頼んだ。ノアは「そうしてやりたいが、つがいでないと無理なんだ」と答えると、天使がパートナーとして連れてきたのは悪魔であった…。
単なる笑い話ではなく、事柄の本質を言い当てているようにも思う。私たちは善を求めて生きようとするが、すればするほど悪が浮かび上がる。パウロが「私は自分の望む善は行わず、望まない悪を行っている。」とローマ書に記している。天使の領域を定めることによって、悪魔の領域も際立ってくるのである。
ノアの箱舟の物語で、洪水後ノアたちが箱舟から降りてきた時、神が言われた言葉がある。「もはや人を罪によって滅ぼすことはしない。人が思うことははじめから悪いからだ。」これは、善＝正を求めれば求めるほど悪に至ってしまう人間を、それでも神さまは見捨てずに向き合われるという宣言ではないか。
新約はイエスが「悪霊に取り憑かれた人」を癒された場面だ。イエスの癒しの現場に立ち会い、驚く人々の傍らで「あの男はベルゼブル（悪霊の親玉）の力で悪霊を追い出しているのだ」と揶揄する人たちがいた。私たちは「いつもやさしいイエスさま」というイメージを勝手に抱くが、イエスのなされた癒しの中には、荒々しい言葉と態度、鬼気迫る表情でなされた局面もあったことだろう。その情景を表面的に見て、下された一方的な評価である。
イエスは不思議な反論をされる。「国が内輪で争っては立ち行かない」。これは「私の癒しはサタンの内輪もめではない。聖霊によるものだ。」という反論か。しかしハタから見て、その激烈な癒しが悪霊の力によるものか、それとも聖霊なのかは判断がつかないだろう。
それよりも大切なことがある。誰も寄り付こうとしなかったその悪霊に憑かれた人と、イエスは向き合われ、そしてその人が癒されたということである。それが何の力によるものか…などという議論はどうでもいいのではないか。一人の人が癒される時、「そこに神の国が来ている」とイエスは言われるのである。
私たちは心の中に天使と悪魔を宿している。しかしそんな私たちをそれでも見放さずに向き合って下さる神さまやイエス・キリストに、心からの信頼を抱いて日々歩みたい。
『神の国は来ている 」
投稿日: 2025/03/16
2025年3月16日(日)
申命記30:15-20, マタイ12:22-32
旧約の箇所・申命記30章には「わたしは『命と幸い』『死と災い』をあなたの前に置く」と記されている。「あなたの前に置く」、つまりあなたが選びなさい、ということだ。神は人間を正しい道に無理やり押し込まれるのではない。正しく生きるのも、罪を犯すのも、あなたの自由だ、と委ねられる。「原罪」とは強制された宿命ではなく、私たちの選択の結果なのだ。
新約の箇所は、イエスによってなされた悪霊憑きの癒しと、その後に起こった論争についての記述である。イエスのなされた癒しの業を見て、群衆は「ダビデの子だ！」と騒ぎ出した。するとそれを妬んだファリサイ派の人々が「あれは悪霊・ベルゼブルの力で追い出しているだけだ」とケチをつけた。鬼気迫る表情で癒しにあたるイエスの姿を見て、そのように揶揄したのであろう。
イエスは「私がベルゼブルの力で悪霊を追い出すのなら、あなたがたの仲間は何の力で追い出すのか」と返した。この言葉から、ファリサイ派の中にも悪霊憑きの癒しに取り組んでいる人がいたことがうかがえる。「自分たちも同じことをしているのに、どうして一方が正しく一方は間違っているなどと言えるのか」とイエスは言われるのである。
では、クレームを避けるために、悪霊憑きの癒しには関わらない方がいいのか？そうではない。イエスにとって悪霊に憑かれて苦しむ人が癒される（救われる）ことは、何よりも大切なことだった。手段や方法の「正しさ」が大事なことではなかったのだ。
イエスは言われる。「私が神の霊で悪霊を追い出しているのなら、神の国はあなたたちのところに来ているのだ」。ひとりの人が救われる、その出来事の中に神の国はあるのだ、と。私は、イエスならば「たとえ私が悪霊の力で癒しているように見えたのだとしても、それでもそこに神の国は来ている」、そう言われたのではないかと思う。
ところで、イエスは「神の国はあなたたちのところに来ている」と言われた。「あなたたち」とは誰のことか？文脈からすれば、それはイエスにクレームを付けたファリサイ派の人たちのことであろう。「どのような方法であれ、ひとりの悪霊憑きの人が癒された（救われた）。そこに神の国は来ている。あなたはそれを受け入れるのか。」イエスはそう問われるのである。
31‐32節では「人が犯す罪や冒涜は赦される。人の子に言い逆らう者も赦される」とも言われる。ある意味、ファリサイ派の誹謗中傷に対する赦しの宣告でもある。イエスは決して初めから対立することを望まれるのではない。
しかしズルズルとどこまでも譲歩し、彼らの言い分を頭から認められるのではない。「しかし聖霊に対する冒とくは赦されない」。聖霊、即ち神の救いへの導きを拒む者は赦されない、とはっきりと言われるのである。
けれどもイエスは決してそれを押し付けない。問いかけられるのである。「いのちと幸い」「死と災い」があなたの前に置かれている。あなたはどっちを選ぶのか、と。